Обряды перехода, вероятно, составляют самую большую группу ритуалов. Их основная функция заключается в обозначении перехода человека из одного состояния в другое: из потенциального состояния — в жизнь (рождение), из жизни — в небытие (похороны), из статуса невесты — в статус жены, из детства — во взрослую мужскую жизнь. Если для нас эти традиции проявляются в таких действиях, как надевание фаты на свадьбе, нанесение татуировок в подростковом возрасте или употребление кутьи на похоронах, то для традиционных сообществ эти обряды гораздо сложнее и… опаснее. Однако, если понимать символическое значение этих ритуалов, они теряют свой устрашающий вид и обретают глубокий смысл. Naked Science попыталось выяснить, почему мы отмечаем повышение на работе, почему бенгальцы заключают брак с деревьями, с какой целью в Мексике употребляют в пищу черепа, а на Тибете передают умерших стервятникам.
Любой ритуал, направленный на изменение социального положения, представляет собой обряд перехода. Например, навязчивые советы друзей «проставиться» или «накрыть щедрый стол» в связи с повышением по службе (когда человек становится начальником), рождением ребенка (когда человек становится отцом), посвящение в мужское сообщество (служба в армии: «не служил — не мужик»). Сегодня это воспринимается как необязательные (а порой даже радостные и совершенно безопасные) традиции, за исключением службы в армии, которая регламентируется не обычаями, а законодательством и служит прежде всего практическим целям охраны государства; хотя это не исключает ее архетипического значения. Для австралийских аборигенов это – реальность, обладающая сакральным смыслом.
Французский фольклорист и этнограф Арнольд ван Геннеп, наиболее известный своими исследованиями обрядов перехода, скончался в 1957 году. Тем не менее, он оставил значительное наследие — работы, посвященные обычаям и ритуалам многочисленных племен, населявших различные уголки мира. Многие из этих племен со временем оказались вдали от цивилизованного мира, и их обряды утратили часть своей первоначальной жестокости и необычности, хотя некоторые и сохранили прежнюю масштабность. Поэтому наш рассказ посвящен традициям, которые были распространены преимущественно около ста лет назад, но их отголоски (а иногда и само таинство) до сих пор встречаются в этих племенах.
Смысл ритуала
Геннеп классифицирует обряды перехода на несколько групп: ритуалы отделения, знаменующие прощание с прежним этапом (предварительные обряды, такие как сватовство или похороны), ритуалы включения, символизирующие принятие нового состояния (последующие обряды, например, рождение ребенка или свадьба) и промежуточные, характеризующиеся отсутствием как старого образа жизни, так и наступлением нового (лиминальные обряды, к которым относятся помолвка и поминки в православной традиции). Различные категории обрядов могут проявляться в одной церемонии в разной степени. Так, ритуалы погребения преимущественно содержат обряды отделения, а свадебные – включения. В период беременности, обручения или инициации наиболее распространены промежуточные обряды. При этом все три типа обрядов включают в себя и психологические этапы осмысления происходящего.
Арнольд ван Геннеп не рассматривал эти таинства исключительно как ритуалы перехода. По его мнению, помимо основной цели – обеспечить переход из одного магически-религиозного или мирского сообщества в другое, каждая церемония преследует и собственные цели. Например, свадебные обряды включают ритуалы плодородия, церемонии, связанные с рождением ребенка, – предохранительные и прорицательные обряды, похоронные церемонии – обряды защиты, инициации – искупительные обряды, церемонии посвящения в сан – ритуалы приобщения к божеству, и так далее. Об этом он пишет в своей работе «Обряды перехода».
Поэтому мы также рассмотрим их во всей полноте и сложности, и постараемся продемонстрировать, что необычные ритуалы не так уж и странны, если понять смысл, который в них вкладывают их создатели. Ключевая задача этих ритуалов — помочь справиться с чувствами (в первую очередь вины и печали), которые неизбежно сопровождают человека, переживающего жизненные перемены. Символические действия позволяют нам и сегодня завершать один этап жизни и готовиться к следующему.
Далеко не все понимают, что даже позитивные изменения сопровождаются потерей: расставание с коллегами (при смене работы), одноклассниками и учителями (после окончания школы), прощание с беззаботным периодом жизни (в связи с рождением ребенка или свадьбой). Ритуалы помогают нам «высвободить» пространство в психике для новой реальности, избегая при этом глубоких, противоречивых переживаний. Это своего рода психотерапия — именно поэтому многие люди создают собственные, уникальные ритуалы, чтобы, например, разорвать психологическую связь с бывшим партнером или принять утрату близкого человека (подобное же часто практикуют психологи, помогающие людям, которые не могут отпустить прошлое). Поэтому психотерапевты не советуют полностью отказываться от каких-либо ритуалов.
Беременность и роды
Обряды, связанные с беременностью и родами, получили наиболее пристальное внимание исследователей, поскольку их количество велико, а значение легко понять. Они принадлежат к переходным обрядам. В качестве примера можно привести последовательность обрядов беременности и родов, практикуемую индийским племенем тода. Первым этапом является введение запретов: беременной женщине не разрешается посещать деревню и священные места. На пятом месяце ее отселяют в отдельную хижину, где ей запрещено работать с молочными («чистыми», сакральными) продуктами.
После этого она обязана призвать божеств Пирн и Пири, а затем прижечь свои руки в двух местах. Только после этого проводится церемония выхода женщины из хижины, включающая в себя выпивку священного молока. До наступления седьмого месяца будущая мать возвращается домой. После этого племя определяет отцу ребенка, признанного сообществом (в тода практиковалась полиандрия). После родов женщину и ее мать вновь отправляют в специальную хижину на два-три дня, после чего к ней приходит ее супруг. После этого все трое — жена, муж и ребенок — считаются «запятнанными нечистотой», называемой иччил. Возвращение к обычной жизни происходит после выпития очередной порции священного молока. Как видно, этот сложный обряд может показаться странным, но на самом деле он имеет глубокий смысл: принять нового члена племени, пройдя через ряд «утрат» и «возрождений».
Тот же мотив символической смерти и возрождения присутствует и в православном обряде крещения, когда младенца погружают в воду, и в куда более мрачном ритуале, корни которого уходят в ту же Индию. Он находится на пересечении обряда рождения и первой инициации, которые по сути схожи по смыслу. Это таинство настолько древнее, что здесь умирание переживается не символически, а почти реально. Его проводят в храмах, с балконов которых сбрасывают годовалых или двухлетних детей. Перед этим младенца отчаянно трясут, добиваясь истошных воплей. После этого несчастного ребенка ждет полет. Уже одно хорошо, что не на голую землю — внизу стоят радостные родственники с натянутой простыней в руках. Говорят, что долетают не все — были и несчастные случаи. Но психология в этом смысле проста: если ребенок не долетел, значит, того хотели боги.
Инициация
Социальная, или, в соответствии с европейской правовой традицией, юридическая зрелость, не всегда совпадает с половой зрелостью. Этот факт известен этнографам. В большинстве стран, включая Россию, совершеннолетие устанавливается в 18 лет, однако во Вьетнаме и Камбодже этот возраст составляет 16 лет, в КНДР — 17, в Канаде — 19, в Таиланде — 20, а в Камеруне — 21 год. При этом в ряде государств и религиозных общин возраст совершеннолетия может не соответствовать возрасту, с которого наступает уголовная ответственность и разрешается вступление в брак, и определяется полом. Например, в Российской империи за правонарушения могли привлекать к ответственности уже в 10 лет, на службу принимали с 16 лет, а вступление в брак мужчинам было разрешено с 18 лет, а право участвовать в городских выборах предоставлялось с 25 лет.
В исламе возраст наступления совершеннолетия для девочек составляет 10 лет, для мальчиков — 13, в иудаизме — 12 и 13 лет соответственно. Это объясняется тем, что начало менструаций у девочек и эякуляции у мальчиков обычно приходится на более ранний возраст, чем это закреплено в законодательстве. Действительно, физическое созревание может происходить значительно раньше развития мозга, отвечающего за самоопределение и всестороннее интеллектуальное развитие. Неудивительно, что посвящение в чувственные сферы традиционных сообществ происходит поэтапно, зачастую начинаясь в раннем детстве (сбрасывание младенцев с высоты) и завершаясь в юности, когда мальчики становятся мужчинами, а девочки — женщинами (однако обряды посвящения для них встречаются реже и обычно связаны со свадьбой или родами).
«Различия в возрасте тех, кому подвергается обряд обрезания, указывают на то, что это действие имеет социальное, а не физиологическое значение. У многих народов этот обряд проводился через значительные промежутки времени, например, каждые 2, 3, 4 или 5 лет, то есть над мальчиками разного возраста. К тому же, в регионах, населенных народами одного соматического типа, можно наблюдать удивительные различия, — отмечает ван Геннеп.
Завершающий обряд инициации нередко включает увечья: отрезание крайней плоти, практикуемое у иудеев и мусульман, выбивание зубов (в австралийских племенах), отрезание крайней фаланги мизинца (в некоторых регионах Южной Африки) или нанесение татуировок, которые, как правило, делают в подростковом возрасте. Также распространен обряд стрижки волос, который, к слову, можно встретить и в современной культуре: например, некоторые женщины при разводе с супругом стригут волосы, чтобы, по их мнению, избавиться от «старой информации»).
Этот ритуал предназначен для исключения человека из одной социальной группы и его последующего принятия в другую (например, из детской среды – во взрослую). Если физический дефект не поддается исцелению, то переход в новую группу становится завершающим этапом. Также этот обряд символизирует процесс, схожий со смертью, включающий преодоление сильного страха и боли, что позволяет человеку обрести новое качество, стать сильнее и мужественнее.
Знаменитая церемония окипа является одним из наиболее показательных обрядов инициации у индейцев манданы, последний чистокровный представитель этого народа скончался в 1975 году. Перед обрядом посвящения юноши в мужчины и воины, им предписывалось несколько дней воздерживаться от пищи. После истощения их помещали в специальную хижину, где надрезали кожу на груди и плечах, обнажая мышцы, между которыми вставляли длинные деревянные спицы. За эти «шампура» мальчиков подвешивали под потолком, а в руки и ноги втыкали дополнительные спицы, к которым крепили тяжелые предметы. И да, во время церемонии юноши должны были выражать радость и широко улыбаться. Это продолжалось до потери сознания. Едва приходя в себя и все еще с металлическими стержнями в теле, подростки должны были предлагать старейшинам свои левые мизинцы, которые немедленно отрубали. Оставшееся время «судного дня» дети проводили внутри круга соплеменников, которые считали своим долгом дергать за спицы, торчащие из спин инициируемых. Если мальчик переживал этот обряд, у него на всю жизнь оставались заметные шрамы на теле, которые мужчины считали предметом гордости, а женщины — поводом для восхищения.
Для местных жителей острова Бали обряд посвящения также не является приятным опытом — им спиливают зубы. И мужчинам, и женщинам, безо всякой анестезии. Процедура эта, кстати, недешевая: говорят, в районе трех тысяч долларов. Перед ее совершением подростки облачаются в традиционные одежды, наносят макияж и подставляют зубы священнику, который возьмет напильник и сточит белоснежную эмаль. Последнюю позже закопают в семейном храме.
Дело в том, что на райском острове до сих пор распространен балийский индуизм — традиционная для Бали религия тесно связана с местными обычаями и ритуалами, среди которых особое место занимает подпиливание зубов. Благодаря этой процедуре балийцы стремятся дистанцироваться от животного мира. Острые зубы, такие как клыки, считаются признаком не только человека, но и хищников. Балийцы убеждены, что если не скруглить зубы, то доступ к загробной жизни будет закрыт — их не смогут отличить от зверей. Кроме того, многие полагают, что этот ритуал способствует смягчению характера, делая человека более покладистым.
Свадьба
Свадебные обряды, как правило, отличаются особой торжественностью и значительным масштабом. Например, широко распространенный ритуал кражи невесты. В современной культуре он претерпел изменения и теперь включает в себя кражу туфельки и символический выкуп, однако во многих традиционных сообществах он сохраняет первоначальный вид и до сих пор практикуется (в некоторых странах бывшего СССР, о чем мы писали здесь). Кража невесты также является символом перехода — девушка окончательно расстается с подругами и семьей, из которой происходит (в ее жизни главными становятся муж и дети). Этот момент отражается в слезах родителей и друзей детства, как, например, у синайских арабов, а также в том, что девушку уводят не сразу на церемонию бракосочетания, а, например, в дом отца жениха.
Смерть девочки и ее последующее возрождение в качестве женщины символизируют фату, которая призвана скрывать лицо (что, в терминах архаичного мировоззрения, равносильно смерти). У галльских племен ритуал «умирания» девочки включал в себя разрушение или изъятие предмета, связанного с ее детством. Подобный смысл несут предварительная дефлорация, самоповреждения, разрыв цепочки, символизирующей девственность, развязывание пояса, изменение рациона и временное соблюдение диетических ограничений, – отмечает Арнольд ван Геннеп.
В ряде традиционных культур девушка впервые вступала в половую связь не с женихом, а со старейшиной или другим представителем племени, иногда даже с пожилой женщиной, используя для этого деревянный нож. Этот обряд знаменовал собой важный этап перехода, подобно браку с деревом у народа кола в Бенгалии: «прежде чем выйти замуж или жениться на живом человеке — побудь-ка второй половиной бревна». Брак с деревом часто обусловлен различными ограничениями. Например, чтобы избежать брака до старшего брата, младший заключает символический союз с дубом, который, к слову, украшают перед самой свадьбой. Такой вот символический брак.
Похороны
Нелишне отметить, что похоронный обряд также включает в себя определенные стадии. В православной традиции принято хоронить умершего только на третий день после кончины, что символизирует переход из жизни в смерть. Это дает возможность родственникам попрощаться с усопшим и выразить скорбь. Однако расставание с ним может длиться и гораздо дольше. К примеру, в Индонезии тело умершего ежедневно омывают, одевают и кормят в течение двух с половиной лет (для мужчин) и двух лет (для женщин.
Обряды прощания нередко включают в себя ритуал употребления пищи, связанной с умершим, что символизирует стремление перенять его лучшие черты и отпустить воспоминания. Православная трапеза кутьи в память об усопшем также имеет схожие корни. Аналогичные традиции соблюдаются во время знаменитого праздника мертвых в Мексике, Гватемале, Никарагуа, Гондурасе и Сальвадоре, где пекут сладкие угощения в форме черепов, олицетворяющих предков, и с удовольствием их употребляют.
В традиционных сообществах все происходит по-настоящему. В индийском племени агхори, если, к примеру, сжигают тело умершего и употребляют в пищу пепел, подобный обряд совершают и у южноамериканских индейцев яномамо: они включают погребальный пепел в свой рацион. На Тибете умерших оставляют на съедение стервятникам, что также является символическим поеданием тела (возможно, через тотемных предков — птиц). Очевидно, что при интерпретации символического значения даже самый шокирующий и странный ритуал обретает глубокий смысл.