Ритуальные маски Африки, Северной и Южной Америки, Азии и Океании. Каково их назначение?
Изготовлялись маски всегда из подручных средств — дерева, коры, травы, кожи, материи, кости и т.п., и изображали человеческие лица, головы животных и всевозможных фантастических или мифологических существ. Ритуальные маски связаны с культами духов предков, животных (тотемизмом, являющимся первоосновой всех ныне существующих религий) и природы. Надевший ритуальную маску словно преображался в то существо, которое она изображала. Природа маски глубоко символична.
Происхождение той или иной маски не всегда понятно, но выделить некоторые типичные функции ритуальной маски все же можно. Так, известный американский антрополог и лингвист Франц Боас выделял функцию так называемой «персонификации духа», с помощью которого отгоняются враждебные силы, а также функцию маски как средства, призванного обмануть духа. Еще одна функция масок — это, конечно, сохранение культа предков и увековечивание их памяти. Советский философ и культуролог Михаил Бахтин подчеркивал также зрелищную роль маски как предмета смеховой и карнавальной культуры. Недаром же прообразы некогда ритуальной маски стали неизменным атрибутом театра (сюда можно отнести не только театральные маски, но и, собственно, грим, который тоже является разновидностью маски).
Разумеется, ритуальная маска — это, прежде всего, атрибут ритуалов. Но в чем заключается сущность ритуала в традиционных культурах древних и современных народов мира? Ритуалы призваны разделять область профанной (мирской, повседневной) жизни и жизни в мире сакральном. Переход из одного мира в другой невозможен без всевозможных культовых и магических предметов, в роли которых испокон веков выступали еда, питье, в некоторых случаях производимые с ритуальной целью увечья и т. д. Одним из важнейших инструментов такого перехода была и маска. Поэтому основная ее функция — это все же перевоплощение в некое существо из сакрального мира (животное, предка, духа, бога).
По предназначению немецкий этнограф Рихард Андре и русский антрополог и этнограф Дмитрий Анучин делили маски на: 1) культовые, 2) военные (нередко, например, у народов Меланезии, Африки, Америки маски были принадлежностью так называемых тайных союзов и использовались при посвящении юношей, военных набегах, отправлении правосудия и т.д.), 3) погребальные, 4) свадебные, 5) театральные и танцевальные.
Другая классификация учитывает характер изображения: простые изображения человеческого лица, 2) искаженные, устрашающие изображения, карикатуры, 3) изображения животных, 4) наголовники и т. д.
Несмотря на великое множество видов масок у разных народов мира, все они, так или иначе, универсальны. Почему? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вернуться к смысловому значению маски. Для чего нужна маска? Чтобы закрыть лицо. А что такое лицо? Это выражение нашего «я». Наши эмоции, чувства, характер, возраст, принадлежность к социальному слою — все это отражается на нашем лице. Можно сказать, что наше переменчивое лицо и есть отражение нашей жизни. Именно поэтому закрывание лица в «переводе» с языка традиционных обществ означает символическую смерть. Символическая смерть — это неизменный атрибут ритуалов перехода. Проходя ритуал, представитель традиционного сообщества временно «умирает» для внешнего мира и «воскресает» уже в новом качестве, нередко — с новым именем и сущностью. Похожий ритуал, к слову, часто отображается в сказках, например в русских народных, когда Иванушку-дурачка варят в кипятке.
Вообще любое временное ритуальное сокрытие лица в «переводе» с языка символов означает смерть. Роль маски, к примеру, в свадебных обрядах сегодня выполняет фата, которой занавешивают (или некогда занавешивали) лицо невесты, которой в этот день из девушки предстоит превратиться в женщину и жену. Помимо цели — сокрытия лица — здесь играет роль и цвет фаты — белый, являющийся одновременно символом и чистоты, и смерти.
Таким образом, маска — это символ перехода в иную реальность. Феномен маски многогранен, но первооснова ее сущности — символ пребывания в области смерти.
